Tour à tour moqué et consacré comme une étape de l’épopée des avant-gardes, l’{{Art Nouveau}} – qu’on l’appelle ainsi ou bien, selon les déclinaisons nationales, {{Modern Style}}, {{Modernismo}}, {{Jugendstil}} ou {{Secession}} – innove non seulement par son imagination formelle mais aussi par son inventivité technique, le rôle primordial qu’y jouent les arts décoratifs et appliqués, et la réponse qu’il apporte à l’évolution des sensibilités et modes de vie au tournant du XX^e siècle : une évolution dont témoignent architecture, littérature, musique, photographie, cinéma naissant et arts de la scène, sans oublier la mode vestimentaire ou la chanson. Trois axes organiseront une étude qui s’attachera, d’une part, à donner des repères sur les formes que prend ce mouvement artistique à travers l’Europe, avec ses artistes, manufactures et ateliers majeurs, et, d’autre part, à repérer ses avatars dans les objets du quotidien et bâtiments de proximité : -* {{centres européens de l’Art Nouveau }} : Barcelone, Bruxelles, Glasgow, Nancy, Vienne ; -* l’Art Nouveau, un {{art de vivre}} ; -* l’Art Nouveau {{à côté de chez soi}}.

Voir l’article présentant la nouvelle question sur Éduscol.

Partant du principe que {« la notion de sacré [est] une notion sociale, c’est-à-dire un produit de l’activité collective »} (Marcel Mauss), l’étude des rapports entre {{l’art}} et le {{sacré}}, dans le cadre de l’enseignement de l’histoire des arts, englobe non seulement les genres artistico-religieux communément regroupés sous le qualificatif générique d’{{« art sacré »}}, mais encore tout ce par quoi l’art {{exprime}} {« le sacré [...] comme une catégorie de la sensibilité »} (Roger Caillois), {« un élément dans la structure de la conscience »} (Mircea Eliade). À l’aide d’exemples choisis dans une {{diversité}} aussi grande que possible d’époques, de domaines artistiques et de civilisations, d’objets et d’édifices cultuels ainsi que d’œuvres d’art, il s’agira : tout d’abord, d’{{étudier la relation complexe qu’entretient l’art avec le fait religieux}}, notamment dans une fonction {{véhiculaire}} ou {{illustrative}} des textes sacrés ; puis, de considérer son apport à des {{rituels}} relevant d’une acception soit strictement {{religieuse}}, soit plus largement {{anthropologique}}, voire {{laïque}}, de la notion de sacré ; enfin, de s’interroger sur la manière dont l’art devient lui-même objet de {{sacralisation}} à l’époque contemporaine. La question s’organisera donc autour des trois axes ainsi dégagés : -* {{représentations artistiques du sacré}} ; -* {{l’art, partie prenante du rite}} ; -* {{la sacralisation de l’art}}.